无，名天地之始；有，名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

道可道，是讲“道”值得一说。非常道，是讲“道”不同于一般的道，不是道路的道。还有！是讲“道”并不是一成不变的，道是在不停地变化的。

名可名，是讲“名”，是讲“道”这个名字的由来。名可名，是讲“道”这个名字值得一说。道因为是在不断地变化中，所以它的名字经常会改变。其实！无论道变化成什么东东，它始终是道。

任何物都是由最初的某个物质变化而来的，那个最初的某个物质，就是道。由最初的某个物质（道），变化成现在的这个物质后，它仍然是道。

万物都是在不断变化、进化的，万物都是道，都是由最初的某个物质变化而来的。

这个世界包括宇宙星空，都是由最初的某个物质变化而来的。

道！说白了，它就是进化、变化。万物都是由最初的某个物质进化、变化而来的。

所以！道的名字永远是不同的。今天！它是猴子，它的名字叫“猴子”。其实！猴子也是道。若干年后！说不定它就进化、变化成猿人了。因此！它的名字又叫“猿人”。其实！猿人也是道。再若干年后！说不定它就进化、变化成人类了。因此！它的名字又叫“人”了。其实！人类也是道。再后来！人类又进化成更高智商的物种。或者！智商退化，变化、进化成低能生物了。

而最初的猴子又是由什么进化而来的呢？

所以说！我们无法考证猴子的来源。也就是说，我们无法考证道的来源。

猴子是道，万物都是道。所以！道的名字很多，道的名字是在不断地变化中。

总之！万物都是道。所以！道有无数的名字。

这就是名可名，意思是说：道的名字值得一说。

非常名，是讲道的这个名字并不是一成不变的，并非永恒不变的。随着道的变化，它的名字永远在变。

无，名天地之始；有，名万物之母。

“无”与“有”是讲道的变化，理解了“无”与“有”，就理解了什么是道，以及道的变化原理。

老子认为，在天地之始的时候是没有天地万物和宇宙星空的。当然！并不是什么都没有的，只是没有天地万物和宇宙星空而已。无是指这个意思的，而并不是什么都不存在。在没有天地万物和宇宙星空之前，是有其他物质存在的。这个其他物质，它就是道。

这个其他物质，它就是最初的某个物质，就是道。天地万物和宇宙星空，都是由它变化、进化而来的。

这个最初的物质到底是什么呢？我们不知道！

所以！我们把它命名为“道”。

道！万物的起源。道！万物的本源！

因为有了道的存在，就变成了“有”。

因此！就有了：无，名天地之始；有，名万物之母。

无，是指在天地还没有形成之前，是没有天地万物和宇宙星空的，这就是“无”。

为什么说无是天地之始呢？

因为！在无之前，还有道，还有最初的某个物质。有了这个最初的某个物质，由它慢慢地变化、进化，就慢慢地有了天地万物和宇宙星空。

所以说！无是天地之始。

自从有了天地万物、宇宙星空后，这个世界就变成“有”了。有了天地万物、宇宙星空，就有了人类和天地间的一切。

人类和天地间的万物，都是无中生有变化、进化出来的。

所以！就有了“有，名万物之母”的说法。所以说！“有”是万物之母。

无与有是相对于某一事物而言的。当某一事物存在的时候，它就是“有”。当某一事物不存在的时候，它就是“无”。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

这句话的意思是说“无”与“有”的关系，无与有是相互的关系。

有是从无中变化、进化出来的。本来没有这个事物，是无。结果！因为某个物质的变化、进化，就变化成现在的这个事物了，就变成了有。