庄子告诉惠施，说他哭过。但是！他并没有一直哭。因为！理智告诉他，就是他哭死了也哭不活卖儿。所以！哭是没有用的，只会徒增伤悲，自找刑罚。

然后！就解释给惠施听，天地万物都是进化而来的，所有事物都一样，都只是一次生命的过程。人与万物一样，都只是一种适时而生，不适时而亡的物种而已。

所以！人都是要死的，任何人都无法避免。

在《齐物论》中，庄子说：如果一个人害怕死亡，是不是就像一个迷失了路的孩子，不知道回家了呢？

在《齐物论》中，庄子还讲到了方生方死，以及生命的轮回，以及道的进化等等。

在这次对惠施的讲道中，庄子又重复着以前讲过的东东，在《齐物论》中讲过的东东。

天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为什么这么说呢？因为！秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始，按照道的变化理论，也许？那个新生事物比泰山更大呢？所以说！泰山比秋毫的末端要小。

世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢？因为！夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论，也许？那个新生事物比彭祖的寿命更长呢？彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说！彭祖不是最长寿的。

按照道的理论来讲，我们都是来源于道。所以说：天地与我共生，万物与我为一体。我们都是道的儿女，道的一部分，都是道，不分彼此！

这次！庄子是站在道的高度上，站在万物之始、天地之始的高度上来讲的。

庄子说：万物之始，本来就没有所谓的生与死这个概念的。一个事物或者说是生命的开始，就意味着另外一个事物、或者说是生命的死亡。所以说！在道面前，是没有生死这个概念的。生就意味着某个事物的死亡，死亡就意味着某个新生事物的开始。

在道面前，在漫长地进化、变化过程中，任何事物都只是白驹过隙，一闪而过而已。哪里还有什么生与死的概念呢？就好像没有这个事物存在过一样。所以说！任何事物在道面前，都是无形的。

我们都只是一次生命的过程，不说在道面前了，就是在人类历史面前，有多少人存在过。但是！历史能记下了多少人？所以说！有多少生命虽然存在过，来过这个世界。可是？他们却好像根本不存在过一样，没有来过这个世界一样！

另外！庄子在这里提到了“气”。因为气是看不见摸不着的，好像是“无”。所以！猜测可能一切都来源于气，最初的那个物质可能是气。

当然！这只是庄子的猜测。

就好像空气一样，看不见摸不着，根本不存在。可是！空气却又是存在的。天地之初，是无，是气！那个气就是元气。元气夹杂其中，进入恍恍惚惚的境域之中，而后有形，变成有。万物生于无，有生于无，无中生有。有生出万物，生出人。

如今！她死了，变化成了尸体，回归于天地之中，回归于道。这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，我觉得我这是没有通晓天命轮回的表现，所以！我也就停止了哭泣。

感谢道！从无到有，再到人，再到她，再到我的妻子，再到生命的完结，给予了她一次完整地生命过程。所以！我当高歌！

庄子完全跳出人的感情的范畴，站在道的高度上来看待人生。他认为妻子卖儿完成了一次生命的过程，是一件值得庆贺的事。所以！应该唱歌，表示祝贺。

其实！这是庄子对人生、对生命的一种高度感悟！