庄子《齐物论》中的“齐生死”、生死论，其实也是在讲道。

什么是道？我们可以通过这一段来理解。

方生方死、方死方生是讲道的转化，从这个物转化成那个物，从那个物再转化为另外一个物。其实！就是在讲道。

其实！是在讲宇宙世界的来源。

其实！是在讲人类的来源！

其实！是在讲世间万物的来源。

学习道家哲学，如果没有理解什么是道，那么！你就无法理解道家。你的一切解读，都是云里雾里。

天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。

这一段也是讲道的。

这一段的意思是：

天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为什么这么说呢？因为！秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始，按照道的变化理论，也许？那个新生事物比泰山更大呢？所以说！泰山比秋毫的末端要小。

世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢？因为！夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论，也许？那个新生事物比彭祖的寿命更长呢？彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说！彭祖不是最长寿的。

按照道的理论来讲，我们都是来源于道。所以说：天地与我共生，万物与我为一体。我们都是道的儿女，道的一部分，都是道，不分彼此！

从以上这一段来看，庄子的齐物论、齐生死论，是在告诉我们：要跳出站在人的角度、高度上看待人生，要站在道的角度、高度来看待人生、看待生死。

如果单纯地站在人的角度、高度上看待人生、生死，我们就会固执、执着于人的层次、高度。我们就会贪生怕死，我就会迷恋生而害怕死。

如果我们单纯地站在人的角度、高度上看待人生，我们不是只顾自己就是只顾自己的家人、亲人以及子孙后代，而忽悠他人。

我们如果只顾自己、自己的家人、亲人、家族以及子孙后代，就必须影响到他人的生存。影响到他人的生存他人必然会起来反抗，他人站出来反抗必然造成社会的混乱。

如果我们跳出人的圈子，站在天地一体或者站在道的高度上来看待人生，我们会不会看破人生呢？

不要跟道家说儒家或者墨家，也不要说这个主义和那个主义，以及这个国家的律法和那个国家的律法更适应人类。道家认为！你没有跳出人的圈子，没有站在更高地高度和境界来看待人生、人类，你都是在头痛医头、脚痛医脚，你都是庸医。

在人生哲学、人类哲学没有解决人类的来源、人为什么而活、活着是为了什么之前，一切思想、主义、宗教等等都只是人类走向正常、健康生活的路上，人类对这方面的思考、尝试，都只是生存的一种方法而已。

说得更直白一些，都不过是寻找一种能够让自己生存下去，生存得更好的方法而已！都只是一种尝试而已！

我们只有跳出人的圈子，站在更多地角度上来反思人生、看待人生，我们可能才有顿悟。

如果我们认为人生只是为了活着，只是为了完成这一次生命的过程，我们还会执迷于追求那些对生存没有意思的事和执念吗？