孟轲认为，国家来源已久，国家的存在是历史的必然。所以！管理国家必须站在国家的角度和立场上，而不是站在个体的人的角度和立场上。

正是因为社会是由一个个个体的人组成，一盘散沙，才需要教化，才需要集中、统一教化。只有集中、统一进行教化，才能有效果。

正是因为社会是由一个个个体的人组成，一盘散沙，才需要律法来约束人们的行为，才需要礼数的约束。教化子民，让其彬彬有礼，抛弃野蛮，走向文明。

所以！站在国家的高度和立场上，来教化子民，提高全民素质，才是必须地，科学地。

所以！认为庄子的言论是错误地，是荒谬地。

庄子认为，儒家的出发点是好的，是为国为民。可儒家的理论立足点是错误地，儒家不应该站在国家的高度上，不应该站在智者的高度上。

国家的存在是历史发展的必然这一点不假，我们任何人都无法阻止把国家化整为零，把国家分化掉。道家也不是无/政/府/主/义，也不是不愿意服从国家的统一管理。

道家认为，国家的存在是历史的必然，谁也无法阻止历史前进的车轮。但是！国家是由一个个个体的人组合而成。所以！治理国家必须从个体的人着手。要想治理好一个国家，必须先治理好人心。

庄子认为，治理国家必须站在个体的人的角度、立场上，而不是站在国家的角度、立场上。因为！国家是由一个个个体的人组合而成。先有个体的人，然后！由一个个个体的人组合，才形成国家。

只有让人先明白做人的道理、人生的意思、人为什么而活着，等等。然后！才能跟一个个个体的人谈国家的存在和国家的重要性。

什么是国家？

庄子认为！国家为了保护子民能更好地生存而存在地。

目前的国家，是一个个诸侯君王的。诸侯君王只有保障自己的属下子民生存、安全，很好地生活，属下子民多，国力强大，他们才能享受应有的荣华富贵。国家贫困，人民的生活没有保障，君王的荣华富贵也就过到头了，这个诸侯国就将走向衰退、灭亡。

国家的存在是历史的必然不假，但是！当一个国家无法保障自己的子民生存、更好地生活时，这个国家就名存实亡了，国家机构就失去它存在的意义了。

而往往这个时候，国家成为了束缚子民最大地障碍。而往往这个时候，国家机构最容易被某些别有用心的人利用。

跟现在的大周朝一样，大周朝虽然还存在，可已经被诸侯割据了。大周天子虽然还存在，却已经没有了天子的尊严。

一个国家也一样，当它成为束缚广大子民的枷锁的时候，就到了砸碎这个枷锁，重建国家的时候。

既然国家是基于人而衍生出来的历史产物，是历史的必然。国家是为了更好地保护子民生存而存在的一个东东，所以！它小于人。因为！国家是因人而衍生、而存在的。

所以！管理国家应该站在人的角度、立场上，而不是站在国家的角度、立场上。

儒家认为应该站在管理国家的角度、立场上，而不是站在人的角度、立场上来管理国家，那就是本末倒置。

所以！当一个国家不能保障子民生存、不能保障子民更好地生活的时候，这个国家的子民就可以抛弃这个国家。这个国家的子民就可以重新组建新的国家机构，选择新的管理者。

庄子认为，儒家的理论错误就在于：它利用国家权力来教化子民、来约束子民，来制定各种律法和礼数强加于子民。国家小于子民，所以！国家不能约束子民。

国家只能引导子民、教化子民，而不是强迫别人接受，更不能违背就惩罚。因为！子民不守律法是因为他们的生存受到威胁，出现了生存危机，是因为国家不能保障他们生存他们才违背律法的。